Salão renovado do Museu de História Natural guarda tesouros e dor

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Feito de madeira, ferro, fibra vegetal e tendão animal, o modelo de 10 homens remando uma canoa impressionaria a maioria dos espectadores como um belo objeto. Mas para Haa’yuups, chefe da Casa de Takiishtakamlthat-h da Primeira Nação Huupa’chesat-h, na Ilha de Vancouver, Canadá, ela também possui um poder místico. Uma canoa espiritual, representa a ondulação de remos invisíveis na água – um som que as pessoas de sua comunidade relatam ouvir depois de se purificarem por meio de jejum e banho.

Quando o Northwest Coast Hall no Museu Americano de História Natural reabrir ao público em 13 de maio, após uma reforma de cinco anos e US$ 19 milhões, a canoa espiritual – que não foi mostrada anteriormente – será um dos mais de 1.000 artefatos em exibição . Organizado por Haa’yuups e Pedro Whiteley, curadora de etnologia norte-americana do museu, a exposição redesenhada expressa as perspectivas das 10 nações cujas culturas estão em exibição: enfatizando os propósitos espirituais e funcionais dos objetos para as pessoas que os fizeram e incorporando testemunhos da comunidade representantes sobre a repressão governamental à sua cultura.

O Northwest Coast Hall foi a primeira galeria a abrir no museu. Inaugurado em 1899 por Franz Boas, um gigante da antropologia que realizou um extenso trabalho de campo no noroeste do Pacífico, incorporava o que era então o pensamento de ponta. Em outros museus, notadamente o Smithsonian Institution em Washington, os indígenas eram considerados “selvagens” que precisava ser “civilizado”.

Em contraste radical, Boas apresentou artefatos não-ocidentais como frutos de várias civilizações sofisticadas. Não havia apenas uma cultura para a qual todas as pessoas estavam avançando. Ele popularizou a ideia de “relativismo cultural”, em que as sociedades existem como universos paralelos, com crenças e comportamentos que são produtos de seus ambientes. “Tinha uma qualidade revolucionária”, disse Whiteley. “Até então, ‘cultura’ não podia ser pluralizada. Boas queria colocar pessoas e objetos em contexto.”

Mas a revolução de ontem pode parecer retrógrada. No salão renovado, a rotulagem contextual dos artefatos culturais foi ampliada para retratar os pontos de vista, nas vozes dos povos indígenas, das comunidades que os produziram e usaram. Em uma apresentação de esculturas haidas, por exemplo, há uma discussão sobre a Cerimônia de Fim do Luto, que é realizada para liberar o espírito do falecido um ano ou mais após a morte. A essa explicação acrescenta-se um comentário pungente: “Quando os missionários chegaram às nossas costas, forçaram nossos ancestrais a adotar práticas funerárias ocidentais. Apesar disso, muitas de nossas tradições em torno da morte, luto e lembrança perduraram e ainda são praticadas hoje.”

Apesar dessas intervenções curatoriais, alguns críticos argumentam que a própria ideia de armazenar obras-primas de sociedades colonizadas em um museu antropológico está ultrapassada. Haa’yuups é um deles. “Ainda acredito que esse material nos pertence e nunca terá seu verdadeiro valor em nenhum outro cenário que não nossas próprias Casas”, disse ele.

Desde 1998, o museu devolveu 1.850 objetos que têm importância singular para os indígenas americanos, guiado pela Lei de Proteção e Repatriação de Túmulos Nativos Americanos de 1990. Mas as comunidades estão buscando mais. Em um comunicado nesta semana, o museu disse que estava em discussões com os representantes das nações indígenas e “perseguindo um processo de repatriação limitada à medida que exploramos várias maneiras de continuar nosso relacionamento”.

Haa’yuups disse que sabe que é improvável que uma restituição em larga escala aconteça tão cedo, e por isso aceitou o convite do museu para participar do projeto de renovação. Consultores de nove nações indígenas foram alistados.

“Eu queria que os tesouros fossem contextualizados de uma maneira rica e vistos como a riqueza de nosso povo que foi roubada”, explicou Haa’yuups. “Eu queria ver todos os antecedentes nas vitrines cheias de palavras das pessoas que moravam lá. A coisa mais importante que poderíamos fazer é apresentar de alguma forma a variedade de sistemas de crenças que existiam na costa noroeste e sublinhar a particularidade e semelhança entre eles.”

As instituições públicas respondem cada vez mais às acusações de pós-colonialismo e racismo. Em janeiro, o museu removeu dos degraus da frente uma estátua de bronze de Theodore Roosevelt montado em um cavalo e ladeado por um nativo americano e um africano, ambos sem camisa. Em outro gesto, está em fase de planejamento para a montagem na rotunda de uma placa de aquisição de terreno que reconhece que sua construção está em terreno que já pertenceu ao Lenape. (O Metropolitan Museum instalou tal placa há um ano, depois de adicionar sua primeira curador em tempo integral de arte nativa americana, Patricia Marroquin Norby.)

As alterações físicas no Northwest Coast Hall, feitas em colaboração com o arquiteto Kulapat Yantrasast da firma WHY, são mais sutis. As transições entre oito alcovas e quatro galerias de canto que representam 10 nações foram abertas. “Não é uma mudança radical”, disse Lauri Halderman, vice-presidente de exposições. “Está nos detalhes.” Antigamente margeadas em três lados, as alcovas foram reconfiguradas com passarelas que facilitam a circulação dos visitantes e, em nível conceitual, refletem a porosidade entre essas comunidades.

“São todas as culturas pesqueiras que dependem da mesma economia”, disse Whiteley. “É diferente de qualquer cultura em qualquer lugar. Por causa da abundância de peixes, é uma cultura sedentária.” (Normalmente, uma cultura sedentária é agrícola, e as comunidades que dependem da caça e da pesca migrarão para seguir suas presas.)

As diferentes nações estavam interconectadas em complexos padrões de comércio. O destaque no Northwest Coast Hall é uma canoa de 63 pés de comprimento, que foi devolvida a esta galeria, suspensa do teto, depois de estar em exibição em outros lugares do museu por mais de 70 anos. Esculpida a partir de um único tronco de cedro vermelho por volta de 1878, é a maior canoa existente no noroeste do Pacífico. Suas origens híbridas ainda estão em disputa. Os haidas, cujas terras abrangiam florestas de cedros, provavelmente a moldaram e decoraram a proa e a popa com desenhos de uma águia e orca. Então o ofício foi adquirido pelo povo Heiltsuk, talvez como um dote, e lá foi adornado com imagens de lobos marinhos e bancos esculpidos. Uma das primeiras peças a entrar na coleção, em 1883, a canoa foi embelezada para exposição em 1910 com figuras representando Tlingits a caminho de uma cerimônia de potlatch. Colorido, sim, mas os nativos errados. Em 2007, eles foram removidos.

Assomam majestosamente no salão os mastros de madeira, esculpidos e às vezes pintados, a maioria dos quais foram trazidos para a galeria durante uma reforma anterior em 1910. Ao todo, são 67 esculturas monumentais, incluindo postes de casas e outras esculturas, variando em altura de 3 a 17 pés. A galeria também possui cocares, cestas de tecido, pratos de festa e cortinas e painéis cerimoniais.

Uma exposição em mudança mostrará criações contemporâneas que estendem as tradições artísticas; na primeira versão, tênis, skates e bolas de basquete estão entre os objetos em destaque. “Existem maneiras muito diferentes de ser um artista no mundo moderno, e pensamos que deveríamos mostrar um pouco de arte aplicada”, disse Halderman.

No processo contínuo de descoberta, representantes das culturas indígenas revisaram itens recuperados dos depósitos do museu e encontraram tesouros extraordinários que nunca estiveram em exibição pública. Para exibi-los, as vitrines foram redesenhadas, pois as antigas eram tão rasas que funcionavam melhor para segurar anzóis. (Boas gostava de anzóis.) Junto com a “canoa espiritual”, uma beleza anteriormente escondida é um chapéu cônico finamente tecido do final do século 18 ou início do século 19 que representa em estilo semi-abstrato homens em um barco que caçam baleias.

Um artefato em exibição no Northwest Coast Hall é uma proa de canoa de castor que é uma réplica da original, que foi repatriada em 1999 depois que uma delegação de anciãos tribais a reconheceu entre um grupo de objetos que o museu mantinha em armazenamento. Garfield George, chefe do Deishú Hít, ou Casa do Fim da Trilha dos Castores, metade Raven, clã Deisheetaan de Angoon, no Alasca, foi um dos visitantes Tlingit naquele momento da descoberta.

Em outubro de 1882, a Marinha dos EUA bombardeou Angoon em um ato punitivo de retribuição. “Eles juntaram todas as canoas, cortaram e queimaram”, disse George. Mas uma canoa, que provavelmente estava no mar na época, sobreviveu. “Chamava-se ‘A canoa que nos salvou’”, continuou ele. Antes do início do inverno, os marinheiros que usavam essa canoa conseguiam coletar madeira para construir casas e construir novos barcos. “Mais tarde, o casco da canoa rachou e eles a cremaram como se fosse um ser humano”, disse George. “Mas eles nunca mencionaram o que aconteceu com a proa.”

Ninguém sabia se ainda existia. Mas foi documentado em fotografias centenárias.

Quando avistaram seu perfil distinto, os anciões ficaram em silêncio em reverência. Desde seu retorno ao Alasca, nas cerimônias de dedicação de uma casa nova ou reformada, a proa está em exibição. “Nós o trazemos a cada potlatch”, disse George. “Está em um poste e está voltado para nossos hóspedes. É uma das primeiras coisas que as pessoas veem quando entram. Dizemos: ‘Nossa proa de castor vai estabilizar sua canoa, quando você passar pelo que está passando agora.’”

Em uma cerimônia no dia 4 de maio, representantes das diferentes nações em trajes tradicionais, consagraram o Salão da Costa Noroeste. Para alguns, é um dever agridoce. Aos olhos de pessoas cujas crenças religiosas animistas conferem poder e espiritualidade a rochas e árvores, bem como a pessoas e animais, o confinamento de artefatos culturais em um museu é semelhante ao encarceramento.

Haa’yuups compara isso com a exibição de orcas em um parque temático marinho. “Não precisamos ter orcas em cativeiro e não precisamos exibir roupas de dança e chocalhos em museus”, disse ele.

Mas ele reconhece que o legado de Boas e seus sucessores é complexo. “Sem dúvida, ele é um dos grandes pensadores que trouxe as pessoas para onde estão hoje”, disse ele. “Boas ao montar a exposição estava particularizando as pessoas e era inflexivelmente antirracista. Ele argumentou que diferentes grupos culturais podem sentir as mesmas emoções e experimentar o que outras culturas experimentam. No entanto, ele achava que não havia problema em roubar coisas da Costa Noroeste e trazê-las para exibição. Ele era um homem brilhante e eu tenho um enorme respeito por ele. Mas ele fez coisas erradas. Ele era humano. Eu quero olhar para isso de forma agressiva.”



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